Блог как книга заклинаний
От древних сказаний
до современных ритуалов
Термин «Колесо года» вошёл в обиход в XX веке в среде европейских язычников. Им обозначают круг из восьми праздников: четыре астрономические точки - зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия и четыре промежуточные даты, известные по кельтской традиции: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад. Такая система оформилась в викканской и современной языческой практике, но её основой стали реальные земледельческие и календарные обычаи разных регионов Европы.
Кельтские праздники сохранились в письменных источниках и народной памяти. Самайн упоминается в ирландских сагах как время перехода в «тёмную» половину года, когда устраивались собрания и ритуалы у костров. Имболк был связан с первым молоком овец и почитанием богини Бригитты, которую позднее отождествили со святой. В ночь Бельтайна зажигали костры, а скот гнали мимо огня, так как дым считался защитой от болезней и беды. Лугнасад открывал жатву и сопровождался ярмарками, состязаниями и трапезами из первых собранных плодов.
Солнцестояния и равноденствия отмечались во многих культурах Европы. Каменные круги, такие как Стоунхендж, указывают на знание астрономических точек. В народной традиции сохранились midsummer-костры, купальные обряды, весенние заклички и осенние праздники урожая.
У славян год имел свои названия и ритуалы, но смысловые сходства очевидны. Зимнее солнцестояние встречали Колядой: пением, обходом дворов, пожеланиями достатка. Летнее солнцестояние связывалось с праздником Ивана Купалы - с ночными кострами, венками, «Русальими» обрядами и играми. Осеннее завершение жатвы отмечали Дожинки: «последний сноп» становился центром обряда, его берегли как залог будущего урожая.
Современное Колесо года не является древней цельной системой. Оно создано как синтез, но его части уходят корнями в реальные обычаи. Восьмёрка праздников превращает смену времён в образ круга, где каждый отрезок года наделён своим смыслом: рождение, рост, зрелость и уход. Этот круг видели и земледельцы, и сказители, и жрецы древних святынь. Сегодня его отмечают у костра, в доме или просто на природе, сохраняя связь с ритмом земли и с теми, кто жил до нас.
Кельтские праздники сохранились в письменных источниках и народной памяти. Самайн упоминается в ирландских сагах как время перехода в «тёмную» половину года, когда устраивались собрания и ритуалы у костров. Имболк был связан с первым молоком овец и почитанием богини Бригитты, которую позднее отождествили со святой. В ночь Бельтайна зажигали костры, а скот гнали мимо огня, так как дым считался защитой от болезней и беды. Лугнасад открывал жатву и сопровождался ярмарками, состязаниями и трапезами из первых собранных плодов.
Солнцестояния и равноденствия отмечались во многих культурах Европы. Каменные круги, такие как Стоунхендж, указывают на знание астрономических точек. В народной традиции сохранились midsummer-костры, купальные обряды, весенние заклички и осенние праздники урожая.
У славян год имел свои названия и ритуалы, но смысловые сходства очевидны. Зимнее солнцестояние встречали Колядой: пением, обходом дворов, пожеланиями достатка. Летнее солнцестояние связывалось с праздником Ивана Купалы - с ночными кострами, венками, «Русальими» обрядами и играми. Осеннее завершение жатвы отмечали Дожинки: «последний сноп» становился центром обряда, его берегли как залог будущего урожая.
Современное Колесо года не является древней цельной системой. Оно создано как синтез, но его части уходят корнями в реальные обычаи. Восьмёрка праздников превращает смену времён в образ круга, где каждый отрезок года наделён своим смыслом: рождение, рост, зрелость и уход. Этот круг видели и земледельцы, и сказители, и жрецы древних святынь. Сегодня его отмечают у костра, в доме или просто на природе, сохраняя связь с ритмом земли и с теми, кто жил до нас.
21–22 декабря
Наступает время, когда день лишь скользит по горизонту, а ночь становится все темнее. Год подходит к рубежу смены цикла.
Именно в этот период многие европейские народы отмечали праздник, который сегодня называют Йолем. В германском мире праздник называли «jól» и «geola», у славян он был известен как Коляда и сопровождался обходами и маскарадами, а в альпийских деревнях в это время выходили рогатые духи, сопровождающие святого Николая.
Источники, от Беды Достопочтенного до скандинавских саг, описывают середину зимы как период общинных собраний, жертвенных обрядов, пиров и времени, когда граница между мирами становилась тоньше. Историки и фольклористы отмечают, что несмотря на различия названий, смысл этих праздников един: начало нового витка природного цикла.
Йоль у германцев
Англосаксонские источники называют декабрь и январь месяцами «Geola», раннего и позднего Йоля, а середину зимы «midwinter». Йоль не был одним днём, это был целый отрезок зимы, наполненный обрядами и пиршествами.
Скандинавские саги рассказывают о жертвенных пирах «blót». Люди собирались в храме или большом доме, приносили в жертву скот, кровь собирали в специальные чаши, ею окропляли алтари, мясо варили и ели за общим столом. Поднимали чаши с мёдом и пивом, пили за богов, за короля, за предков, давали клятвы, связывавшие судьбу на будущий год.
Большие поленья, сложенные в очаге, горели всю ночь, иногда дольше. Огонь воспринимали как знак удачи и защиты дома, как символ силы солнца, которое пока скрыто в темноте, но уже начинает возвращение. В более поздней европейской традиции формируется обычай отдельного йольского полена, закрепившийся в рождественских праздниках.
Нулевая ночь
Во многих европейских традициях ночь зимнего солнцестояния рассматривалась как предельная точка годового цикла, характеризующаяся максимальной продолжительностью тьмы. Она обозначает переходный момент, после которого начинается постепенное увеличение светового дня. Поэтому эту ночь выделяли как особую, символически понимая её как завершение старого периода и начало нового.
Нулевая ночь приходится на самую длинную ночь года, на канун зимнего солнцестояния. Обычно это ночь с 20 на 21 или с 21 на 22 декабря, в зависимости от года. Само солнцестояние отмечают в момент астрономического перехода, когда Солнце достигает минимальной высоты над горизонтом. После этого начинается период тринадцати йольских ночей, символический цикл от солнцестояния до первых дней января, где каждая ночь рассматривается как шаг от тьмы к возвращающемуся свету.
Славянская Коляда
У славян зимний цикл имел свои названия и формы. Коляда, щедрые вечера, святки, зимние поминовения - разными словами в разных регионах обозначали один и тот же сезонный праздник. Этнографические записи XIX–XX веков фиксируют обходы деревень с песнями и благопожеланиями, когда колядники ходили по дворам, получали угощение и приносили хозяевам пожелания достатка и здоровья. В ходе таких обходов использовали маски козы, медведя, коня, жениха и невесты, смерти и других персонажей.
Угощение колядников считалось важным жестом. Подаренная еда или монета воспринимались как обмен благопожеланиями, а слова песен имели ритуальный вес.
Маски и ряженые
Зимние обходные практики у многих европейских народов характеризуются присутствием ряженых участников. В Скандинавии и северогерманской традиции известен образ козла Юлебукк «julbock», который мог быть как элементом праздничной атрибутики, так и участником обходов.
Функции маски были многослойными. Маска давала участнику анонимность и позволяла на время выйти за пределы обычного социального поведения. Благодаря этому ряженые разыгрывали сюжеты, связанные с плодородием, брачными ролями и сезонными переходами. Маскарады создавали атмосферу праздничной свободы и давали возможность безопасно выразить ожидания и эмоции, сопутствующие смене года.
Зимние масочные обходы считают поздним продолжением более древних сезонных ритуалов. Хотя они утратили изначальную сакральную форму, в них сохраняются символы, связанные с циклом времени, временной сменой ролей и поддержанием единства общины.
Крампус
В Альпах появился особый зимний персонаж Крампус, который сопровождает святого Николая.
Крампус это рогатое, наполовину козлиное, наполовину демоническое существо с шерстью, копытами, длинным языком и устрашающей маской. Он считается тем, кто наказывает непослушных детей, тогда как святой Николай награждает послушных. Имя Крампус связывают с немецким словом Krampen, коготь.
Вечером накануне дня святого Николая наступает ночь Крампуса. По улицам идут процессии, участники в тяжёлых шкурах и деревянных масках с рогами бегут по городам и деревням, звенят колокольчиками и размахивают розгами, превращая ночь в шумный ритуальный обход.
Происхождение Крампуса окончательно не установлено. Исследователи отмечают, что маскированные дьяволоподобные фигуры существовали в Альпах задолго до объединения с образом Николая, а позднее стали его мрачным антагонистом в зимнем обрядовом цикле.
Йоль в современном Колесе года
Современная система Колеса года объединяет различные европейские сезонные традиции и трактует Йоль как точку зимнего солнцестояния, момент, когда ночи достигают максимальной длины, а свет начинает возвращаться. Восьмисегментная структура Колеса года сложилась в XX веке, опираясь на древние календарные даты, но не являясь реконструкцией одного исторического праздника. Это современная модель, собранная из общих мотивов сезонных обрядов.
Тем не менее смысл Йоля остаётся созвучен старым традициям.
Что можно сделать в этот период:
• навести порядок и окурить дом травами
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• накрыть родовой стол и угостить предков
• сплести еловый венок и заложить в него намерение на будущий год
• подвести итоги и наметить планы на новый цикл
Итог
Йоль объединяет разные традиции, формы и названия, но его смысл остаётся общим. Это зимний рубеж, когда тьма достигает максимума, а свет начинает возвращаться. В эту точку года человек обращается к корням, вспоминает предков, заботится о доме, поддерживает огонь как знак непрерывности жизни и делает шаг к новому циклу.
Праздник раскрывает свет и тьму не как противоположности, а как стороны единого природного процесса. В самой длинной ночи присутствует рождение дня, а в первом луче нового солнца сохраняется память о темноте. Новый год начинается там, где человек принимает обе стороны зимнего времени и вступает в следующий цикл в равновесии.
Наступает время, когда день лишь скользит по горизонту, а ночь становится все темнее. Год подходит к рубежу смены цикла.
Именно в этот период многие европейские народы отмечали праздник, который сегодня называют Йолем. В германском мире праздник называли «jól» и «geola», у славян он был известен как Коляда и сопровождался обходами и маскарадами, а в альпийских деревнях в это время выходили рогатые духи, сопровождающие святого Николая.
Источники, от Беды Достопочтенного до скандинавских саг, описывают середину зимы как период общинных собраний, жертвенных обрядов, пиров и времени, когда граница между мирами становилась тоньше. Историки и фольклористы отмечают, что несмотря на различия названий, смысл этих праздников един: начало нового витка природного цикла.
Йоль у германцев
Англосаксонские источники называют декабрь и январь месяцами «Geola», раннего и позднего Йоля, а середину зимы «midwinter». Йоль не был одним днём, это был целый отрезок зимы, наполненный обрядами и пиршествами.
Скандинавские саги рассказывают о жертвенных пирах «blót». Люди собирались в храме или большом доме, приносили в жертву скот, кровь собирали в специальные чаши, ею окропляли алтари, мясо варили и ели за общим столом. Поднимали чаши с мёдом и пивом, пили за богов, за короля, за предков, давали клятвы, связывавшие судьбу на будущий год.
Большие поленья, сложенные в очаге, горели всю ночь, иногда дольше. Огонь воспринимали как знак удачи и защиты дома, как символ силы солнца, которое пока скрыто в темноте, но уже начинает возвращение. В более поздней европейской традиции формируется обычай отдельного йольского полена, закрепившийся в рождественских праздниках.
Нулевая ночь
Во многих европейских традициях ночь зимнего солнцестояния рассматривалась как предельная точка годового цикла, характеризующаяся максимальной продолжительностью тьмы. Она обозначает переходный момент, после которого начинается постепенное увеличение светового дня. Поэтому эту ночь выделяли как особую, символически понимая её как завершение старого периода и начало нового.
Нулевая ночь приходится на самую длинную ночь года, на канун зимнего солнцестояния. Обычно это ночь с 20 на 21 или с 21 на 22 декабря, в зависимости от года. Само солнцестояние отмечают в момент астрономического перехода, когда Солнце достигает минимальной высоты над горизонтом. После этого начинается период тринадцати йольских ночей, символический цикл от солнцестояния до первых дней января, где каждая ночь рассматривается как шаг от тьмы к возвращающемуся свету.
Славянская Коляда
У славян зимний цикл имел свои названия и формы. Коляда, щедрые вечера, святки, зимние поминовения - разными словами в разных регионах обозначали один и тот же сезонный праздник. Этнографические записи XIX–XX веков фиксируют обходы деревень с песнями и благопожеланиями, когда колядники ходили по дворам, получали угощение и приносили хозяевам пожелания достатка и здоровья. В ходе таких обходов использовали маски козы, медведя, коня, жениха и невесты, смерти и других персонажей.
Угощение колядников считалось важным жестом. Подаренная еда или монета воспринимались как обмен благопожеланиями, а слова песен имели ритуальный вес.
Маски и ряженые
Зимние обходные практики у многих европейских народов характеризуются присутствием ряженых участников. В Скандинавии и северогерманской традиции известен образ козла Юлебукк «julbock», который мог быть как элементом праздничной атрибутики, так и участником обходов.
Функции маски были многослойными. Маска давала участнику анонимность и позволяла на время выйти за пределы обычного социального поведения. Благодаря этому ряженые разыгрывали сюжеты, связанные с плодородием, брачными ролями и сезонными переходами. Маскарады создавали атмосферу праздничной свободы и давали возможность безопасно выразить ожидания и эмоции, сопутствующие смене года.
Зимние масочные обходы считают поздним продолжением более древних сезонных ритуалов. Хотя они утратили изначальную сакральную форму, в них сохраняются символы, связанные с циклом времени, временной сменой ролей и поддержанием единства общины.
Крампус
В Альпах появился особый зимний персонаж Крампус, который сопровождает святого Николая.
Крампус это рогатое, наполовину козлиное, наполовину демоническое существо с шерстью, копытами, длинным языком и устрашающей маской. Он считается тем, кто наказывает непослушных детей, тогда как святой Николай награждает послушных. Имя Крампус связывают с немецким словом Krampen, коготь.
Вечером накануне дня святого Николая наступает ночь Крампуса. По улицам идут процессии, участники в тяжёлых шкурах и деревянных масках с рогами бегут по городам и деревням, звенят колокольчиками и размахивают розгами, превращая ночь в шумный ритуальный обход.
Происхождение Крампуса окончательно не установлено. Исследователи отмечают, что маскированные дьяволоподобные фигуры существовали в Альпах задолго до объединения с образом Николая, а позднее стали его мрачным антагонистом в зимнем обрядовом цикле.
Йоль в современном Колесе года
Современная система Колеса года объединяет различные европейские сезонные традиции и трактует Йоль как точку зимнего солнцестояния, момент, когда ночи достигают максимальной длины, а свет начинает возвращаться. Восьмисегментная структура Колеса года сложилась в XX веке, опираясь на древние календарные даты, но не являясь реконструкцией одного исторического праздника. Это современная модель, собранная из общих мотивов сезонных обрядов.
Тем не менее смысл Йоля остаётся созвучен старым традициям.
Что можно сделать в этот период:
• навести порядок и окурить дом травами
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• накрыть родовой стол и угостить предков
• сплести еловый венок и заложить в него намерение на будущий год
• подвести итоги и наметить планы на новый цикл
Итог
Йоль объединяет разные традиции, формы и названия, но его смысл остаётся общим. Это зимний рубеж, когда тьма достигает максимума, а свет начинает возвращаться. В эту точку года человек обращается к корням, вспоминает предков, заботится о доме, поддерживает огонь как знак непрерывности жизни и делает шаг к новому циклу.
Праздник раскрывает свет и тьму не как противоположности, а как стороны единого природного процесса. В самой длинной ночи присутствует рождение дня, а в первом луче нового солнца сохраняется память о темноте. Новый год начинается там, где человек принимает обе стороны зимнего времени и вступает в следующий цикл в равновесии.
1–2 февраля
Зима постепенно ослабевает, хотя земля остаётся холодной и неподвижной. Световой день увеличивается совсем немного, а воздух ещё очень холодный. В природе почти нет заметных изменений, но именно в этот период начинается подготовка к новому сезону.
Именно на этом рубеже в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн отмечали Имболк, один из четырёх главных кельтских праздников года. В староирландских текстах он значится как время ягнения и начала доек, что традиционно считалось первым шагом к весеннему периоду. Для человека это был заметный показатель того, что годовой цикл вступает в новую фазу. Имболк это не яркое торжество, а спокойный переход между зимой и будущей весной.
Имя праздника и его древний смысл
Смысл Имболка скрыт в самом названии. Староирландское i mbolc часто переводят как «в чреве». Это намёк на беременных овец и на землю, в недрах которой уже созревает новая жизнь. В глоссарии Кормака, одном из ранних средневековых источников, встречается родственный термин Oímelc, овечье молоко, который подчёркивает хозяйственный характер праздника.
Лингвисты также указывают на смысл очищения, присутствующий в ряде форм слова. В некоторых поздних текстах Имболк упоминается как время омовений. Очищали голову, руки и ноги, что исследователи рассматривают как возможный след древних ритуалов обновления перед началом нового сельскохозяйственного сезона.
Таким образом, имя праздника соединяет две главные темы: первое шевеление жизни и очищение пути, по которому эта жизнь войдёт в мир.
Бригита: между богиней и святой
Имболк тесно связан с образом Бригиты, фигурой, стоящей на стыке мифа, фольклора и христианской традиции.
В ирландском мифологическом корпусе имя Бригиты носила богиня поэзии, ремесла и исцеления, покровительница вдохновения, огня и мастерства.
С христианизацией Ирландии 1 февраля стал Днём святой Бригиты Килдэрской. В её житиях повторяются мотивы изобилия, молока, защиты дома и скота.
Главным центром почитания святой был Килдэр, «церковь дуба». По позднему преданию там поддерживали вечный огонь. Исследователи видят в этом возможную преемственность более древнего, дохристианского культа.
Объединяя образы богини и святой, народ сохранял главное: Бригита приносит свет, благословение, тепло и порядок в самый холодный сезон года.
Символы Имболка
Крест Бригиты
Самый узнаваемый символ праздника, плетёный крест из соломы или тростника. Его изготавливали накануне и подвешивали над дверью или в хлеву как знак защиты от болезней и всего недоброго. Крест хранили год, затем заменяли новым.
Brídeóg, маленькая Бригита
Девушки делали куклу из соломы, украшали лентами и бусинами, и обходили с ней дома. Такой обход приносил благословение хозяйству. Куклу вечером помещали в «постель Бригиты», корзину или специально приготовленное место у очага.
На ночь оставляли хлеб, сливки или кусочек масла, гостинец святой. Утром считалось, что Бригита благословила дом.
Святые колодцы и сила воды
Имболк в Ирландии связан с колодцами Бригиты. Люди обходили их по солнцу, набирали воду для исцеления и защиты, привязывали на деревья рядом ленточки или лоскутки, вкладывая в них просьбу или молитву.
Огонь и первый свет
Хотя Имболк не считается ярким огненным праздником, небольшой свет играл в нём важную роль. В домах ставили свечу на подоконник как знак ожидания Бригиты и символ возвращающегося света.
Приметы и старуха-зима
В ирландских и шотландских преданиях Имболк это день, когда зимняя старуха Калиах выходит из своего укрытия. Если день солнечный, значит, она вышла за дровами и зима продлится. Если погода хмурая, она спит, и весна придёт раньше.
Громница у славян
В восточнославянской традиции началу февраля соответствует Громница, день, в котором народные представления о пробуждении весны соединялись с христианским Сретением.
Этнографические записи описывают этот период как время защиты дома и очищения пути будущего года. Хозяйки освящали восковые свечи и хранили их как домашний оберег, зажигая во время тяжелой погоды, болезни или перед важными событиями.
В некоторых регионах Сретение называли Перуновым днём. В этих названиях слышится память о древнем громовержце, чьё пробуждение означало приближение весенних ветров и первых гроз. Как и в кельтском Имболке, здесь чувствуется ожидание будущего света, забота о доме и подготовка к новому хозяйственному циклу, который постепенно начинает своё движение под зимним снегом.
Имболк как праздник очищения и подготовки
В отличие от пира Йоля или шумного весеннего Белтайна, Имболк это праздник тихий и внутренний. Он напоминает, что за внешней тишиной продолжаются важные процессы. Земля готовится к новому сезону, в доме приводят в порядок очаг и хозяйство, а человек обдумывает предстоящие задачи.
Что можно сделать в этот день:
• провести лёгкую очищающую уборку с солью и травами
• зажечь свечу на окне или алтаре
• очистить и зарядить обрядовые инструменты
• привести в порядок рабочее место и материалы
• принять ванну с солью и небольшим количеством молока
• выделить время для короткой медитации или планирования
Имболк ещё не приносит весну, но открывает ей путь. Это время, когда готовят пространство для будущих перемен.
Имболк в современности
Сегодня в Ирландии День Бригиты вновь обрёл национальное значение. С 2023 года он стал государственным праздником, подчёркивающим вклад женщин в культурную и духовную историю страны.
Фольклорные фестивали, такие как Biddy’s Day или праздники в Фогарте, объединяют шествия с соломенными масками, изготовление крестов и визиты к колодцам.
Современные языческие традиции включают Имболк в Колесо года как праздник очищения, света и первых намерений. Эти ритуалы созданы в новое время, но атмосферно они созвучны старому фольклору.
Итог
Имболк становится тихим рубежом между уходящей зимой и постепенным приближением весны. Это время, когда обращают внимание на первые изменения и начинают планировать работы, которые предстоят в новом сезоне. Праздник связан с внутренним порядком, уходом за домом и подготовкой к предстоящей активности.
Зима постепенно ослабевает, хотя земля остаётся холодной и неподвижной. Световой день увеличивается совсем немного, а воздух ещё очень холодный. В природе почти нет заметных изменений, но именно в этот период начинается подготовка к новому сезону.
Именно на этом рубеже в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн отмечали Имболк, один из четырёх главных кельтских праздников года. В староирландских текстах он значится как время ягнения и начала доек, что традиционно считалось первым шагом к весеннему периоду. Для человека это был заметный показатель того, что годовой цикл вступает в новую фазу. Имболк это не яркое торжество, а спокойный переход между зимой и будущей весной.
Имя праздника и его древний смысл
Смысл Имболка скрыт в самом названии. Староирландское i mbolc часто переводят как «в чреве». Это намёк на беременных овец и на землю, в недрах которой уже созревает новая жизнь. В глоссарии Кормака, одном из ранних средневековых источников, встречается родственный термин Oímelc, овечье молоко, который подчёркивает хозяйственный характер праздника.
Лингвисты также указывают на смысл очищения, присутствующий в ряде форм слова. В некоторых поздних текстах Имболк упоминается как время омовений. Очищали голову, руки и ноги, что исследователи рассматривают как возможный след древних ритуалов обновления перед началом нового сельскохозяйственного сезона.
Таким образом, имя праздника соединяет две главные темы: первое шевеление жизни и очищение пути, по которому эта жизнь войдёт в мир.
Бригита: между богиней и святой
Имболк тесно связан с образом Бригиты, фигурой, стоящей на стыке мифа, фольклора и христианской традиции.
В ирландском мифологическом корпусе имя Бригиты носила богиня поэзии, ремесла и исцеления, покровительница вдохновения, огня и мастерства.
С христианизацией Ирландии 1 февраля стал Днём святой Бригиты Килдэрской. В её житиях повторяются мотивы изобилия, молока, защиты дома и скота.
Главным центром почитания святой был Килдэр, «церковь дуба». По позднему преданию там поддерживали вечный огонь. Исследователи видят в этом возможную преемственность более древнего, дохристианского культа.
Объединяя образы богини и святой, народ сохранял главное: Бригита приносит свет, благословение, тепло и порядок в самый холодный сезон года.
Символы Имболка
Крест Бригиты
Самый узнаваемый символ праздника, плетёный крест из соломы или тростника. Его изготавливали накануне и подвешивали над дверью или в хлеву как знак защиты от болезней и всего недоброго. Крест хранили год, затем заменяли новым.
Brídeóg, маленькая Бригита
Девушки делали куклу из соломы, украшали лентами и бусинами, и обходили с ней дома. Такой обход приносил благословение хозяйству. Куклу вечером помещали в «постель Бригиты», корзину или специально приготовленное место у очага.
На ночь оставляли хлеб, сливки или кусочек масла, гостинец святой. Утром считалось, что Бригита благословила дом.
Святые колодцы и сила воды
Имболк в Ирландии связан с колодцами Бригиты. Люди обходили их по солнцу, набирали воду для исцеления и защиты, привязывали на деревья рядом ленточки или лоскутки, вкладывая в них просьбу или молитву.
Огонь и первый свет
Хотя Имболк не считается ярким огненным праздником, небольшой свет играл в нём важную роль. В домах ставили свечу на подоконник как знак ожидания Бригиты и символ возвращающегося света.
Приметы и старуха-зима
В ирландских и шотландских преданиях Имболк это день, когда зимняя старуха Калиах выходит из своего укрытия. Если день солнечный, значит, она вышла за дровами и зима продлится. Если погода хмурая, она спит, и весна придёт раньше.
Громница у славян
В восточнославянской традиции началу февраля соответствует Громница, день, в котором народные представления о пробуждении весны соединялись с христианским Сретением.
Этнографические записи описывают этот период как время защиты дома и очищения пути будущего года. Хозяйки освящали восковые свечи и хранили их как домашний оберег, зажигая во время тяжелой погоды, болезни или перед важными событиями.
В некоторых регионах Сретение называли Перуновым днём. В этих названиях слышится память о древнем громовержце, чьё пробуждение означало приближение весенних ветров и первых гроз. Как и в кельтском Имболке, здесь чувствуется ожидание будущего света, забота о доме и подготовка к новому хозяйственному циклу, который постепенно начинает своё движение под зимним снегом.
Имболк как праздник очищения и подготовки
В отличие от пира Йоля или шумного весеннего Белтайна, Имболк это праздник тихий и внутренний. Он напоминает, что за внешней тишиной продолжаются важные процессы. Земля готовится к новому сезону, в доме приводят в порядок очаг и хозяйство, а человек обдумывает предстоящие задачи.
Что можно сделать в этот день:
• провести лёгкую очищающую уборку с солью и травами
• зажечь свечу на окне или алтаре
• очистить и зарядить обрядовые инструменты
• привести в порядок рабочее место и материалы
• принять ванну с солью и небольшим количеством молока
• выделить время для короткой медитации или планирования
Имболк ещё не приносит весну, но открывает ей путь. Это время, когда готовят пространство для будущих перемен.
Имболк в современности
Сегодня в Ирландии День Бригиты вновь обрёл национальное значение. С 2023 года он стал государственным праздником, подчёркивающим вклад женщин в культурную и духовную историю страны.
Фольклорные фестивали, такие как Biddy’s Day или праздники в Фогарте, объединяют шествия с соломенными масками, изготовление крестов и визиты к колодцам.
Современные языческие традиции включают Имболк в Колесо года как праздник очищения, света и первых намерений. Эти ритуалы созданы в новое время, но атмосферно они созвучны старому фольклору.
Итог
Имболк становится тихим рубежом между уходящей зимой и постепенным приближением весны. Это время, когда обращают внимание на первые изменения и начинают планировать работы, которые предстоят в новом сезоне. Праздник связан с внутренним порядком, уходом за домом и подготовкой к предстоящей активности.
20–21 марта
Весеннее равноденствие это время, когда день и ночь становятся равными. Зима уже позади, но весна еще не набрала полную силу. Это порог, в котором свет начинает уверенно преобладать, а земля готовится к росту. В северной Европе этот момент сопровождался обычаями, связанными с обновлением, плодородием и первым движением новой жизни.
Позднее этот период года получил название Остара. Термин опирается на имя древней англосаксонской богини Eostre, упомянутой монахом Бедой Достопочтенным в VIII веке. Хотя сведения о ней ограничены и обсуждаются учеными, сама идея весеннего равноденствия как праздника света и возрождения устойчиво присутствует в европейской традиции.
Имя и происхождение праздника
Единственное древнее упоминание Eostre содержится у Беды, который писал, что англосаксы посвятили ей месяц Eosturmonath, период весенних празднеств. Позднейшие источники добавляют немного деталей, поэтому ученые расходятся в оценках. Одни считают Остару наследием дохристианского культа, другие поздней реконструкцией.
Тем не менее смысл этого времени очевиден. Это рубеж равноденствия, момент равновесия, пробуждения и подготовки к новому хозяйственному периоду.
Пробуждение природы и первый рост
Весна в северных широтах начиналась постепенно. Земля отходила от зимнего сна, появлялись первые ростки, возвращались птицы, а в хозяйстве начинались работы, связанные с посевами и уходом за скотом.
Остара стала символом этого раннего движения: света, который становится длиннее, тепла, которое медленно возвращается, первых признаков роста, которые задают направление всему году.
Это праздник баланса. Равенство дня и ночи подчеркивает момент, когда силы света и тьмы находятся в равновесии, прежде чем мир войдет в фазу стремительного весеннего роста.
Символы Остары
Яйцо как знак жизни и обновления
Яйцо как символ зарождения фиксируется в фольклоре многих стран Европы. Его красили, хранили или дарили в знак весеннего благопожелания задолго до появления христианской пасхальной традиции.
Заяц или лиса как животные весны
Хотя прямых подтверждений их связи с богиней Eostre нет, заяц и лиса в европейском фольклоре часто ассоциировались с плодовитостью, проворством и весенним движением природы.
Простые обряды
В это время уделяли внимание порядку в доме, свежему воздуху и чистой воде, считая их признаками обновления. Весенний период сопровождали простые действия: открывали окна, приносили в жилище первые цветы, наблюдали за погодой и готовили лёгкую сезонную еду.
Комоедица у славян
В славянском календаре этот период был связан и с Комоедицей, ранневесенним обычаем, отмечавшим пробуждение медведя, которого считали хранителем леса и символом весенней силы. В этот день пекли простые лепешки или блины, и первую из них оставляли медведю, кладя у леса или на пенек, или передавая ряженому в медвежьей шкуре.
Такой жест понимали как знак уважения к природным силам и пожелание плодородия на будущий сезон.
Вместе с Масленицей, веснянками и проводами зимы Комоедица входила в общий весенний цикл. Хотя название Остара у славян не использовалось, смысл времени совпадает. Это уход зимы, пробуждение земли, первые приготовления к севу, обновление дома и начало весеннего периода.
Остара в современности
Сегодня Остару воспринимают как переход к весне, время, когда человек обращает внимание на первые изменения в природе и на свои собственные планы. В современных практиках этот день посвящают обновлению пространства, лёгкому очищению и работе с намерениями. В дом впускают свет, добавляют весенние акценты, уделяют внимание порядку и простым сезонным ритуалам.
Что можно сделать в этот день:
• провести генеральную уборку
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• покрасить яйца как символ обновления
• очистить и зарядить рабочие инструменты
• продумать планы на весну и лето
• приготовить простую трапезу из сезонных продуктов
Итог
Остара знаменует приход весны и первые изменения, которые становятся видимы в природе. Это момент, когда человек готовит пространство и обдумывает будущие дела. В это время планы становятся яснее: одни задачи откладываются до лета, другие получают своё начало, а какие-то требуют детального пересмотра.
Остара помогает определить, с чего начать новый этап, и выделить те шаги, которые постепенно приведут к результатам в тёплые месяцы.
Пусть этот период станет временем спокойной подготовки, внутренней ясности и мягкого пробуждения к новому этапу года.
Весеннее равноденствие это время, когда день и ночь становятся равными. Зима уже позади, но весна еще не набрала полную силу. Это порог, в котором свет начинает уверенно преобладать, а земля готовится к росту. В северной Европе этот момент сопровождался обычаями, связанными с обновлением, плодородием и первым движением новой жизни.
Позднее этот период года получил название Остара. Термин опирается на имя древней англосаксонской богини Eostre, упомянутой монахом Бедой Достопочтенным в VIII веке. Хотя сведения о ней ограничены и обсуждаются учеными, сама идея весеннего равноденствия как праздника света и возрождения устойчиво присутствует в европейской традиции.
Имя и происхождение праздника
Единственное древнее упоминание Eostre содержится у Беды, который писал, что англосаксы посвятили ей месяц Eosturmonath, период весенних празднеств. Позднейшие источники добавляют немного деталей, поэтому ученые расходятся в оценках. Одни считают Остару наследием дохристианского культа, другие поздней реконструкцией.
Тем не менее смысл этого времени очевиден. Это рубеж равноденствия, момент равновесия, пробуждения и подготовки к новому хозяйственному периоду.
Пробуждение природы и первый рост
Весна в северных широтах начиналась постепенно. Земля отходила от зимнего сна, появлялись первые ростки, возвращались птицы, а в хозяйстве начинались работы, связанные с посевами и уходом за скотом.
Остара стала символом этого раннего движения: света, который становится длиннее, тепла, которое медленно возвращается, первых признаков роста, которые задают направление всему году.
Это праздник баланса. Равенство дня и ночи подчеркивает момент, когда силы света и тьмы находятся в равновесии, прежде чем мир войдет в фазу стремительного весеннего роста.
Символы Остары
Яйцо как знак жизни и обновления
Яйцо как символ зарождения фиксируется в фольклоре многих стран Европы. Его красили, хранили или дарили в знак весеннего благопожелания задолго до появления христианской пасхальной традиции.
Заяц или лиса как животные весны
Хотя прямых подтверждений их связи с богиней Eostre нет, заяц и лиса в европейском фольклоре часто ассоциировались с плодовитостью, проворством и весенним движением природы.
Простые обряды
В это время уделяли внимание порядку в доме, свежему воздуху и чистой воде, считая их признаками обновления. Весенний период сопровождали простые действия: открывали окна, приносили в жилище первые цветы, наблюдали за погодой и готовили лёгкую сезонную еду.
Комоедица у славян
В славянском календаре этот период был связан и с Комоедицей, ранневесенним обычаем, отмечавшим пробуждение медведя, которого считали хранителем леса и символом весенней силы. В этот день пекли простые лепешки или блины, и первую из них оставляли медведю, кладя у леса или на пенек, или передавая ряженому в медвежьей шкуре.
Такой жест понимали как знак уважения к природным силам и пожелание плодородия на будущий сезон.
Вместе с Масленицей, веснянками и проводами зимы Комоедица входила в общий весенний цикл. Хотя название Остара у славян не использовалось, смысл времени совпадает. Это уход зимы, пробуждение земли, первые приготовления к севу, обновление дома и начало весеннего периода.
Остара в современности
Сегодня Остару воспринимают как переход к весне, время, когда человек обращает внимание на первые изменения в природе и на свои собственные планы. В современных практиках этот день посвящают обновлению пространства, лёгкому очищению и работе с намерениями. В дом впускают свет, добавляют весенние акценты, уделяют внимание порядку и простым сезонным ритуалам.
Что можно сделать в этот день:
• провести генеральную уборку
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• покрасить яйца как символ обновления
• очистить и зарядить рабочие инструменты
• продумать планы на весну и лето
• приготовить простую трапезу из сезонных продуктов
Итог
Остара знаменует приход весны и первые изменения, которые становятся видимы в природе. Это момент, когда человек готовит пространство и обдумывает будущие дела. В это время планы становятся яснее: одни задачи откладываются до лета, другие получают своё начало, а какие-то требуют детального пересмотра.
Остара помогает определить, с чего начать новый этап, и выделить те шаги, которые постепенно приведут к результатам в тёплые месяцы.
Пусть этот период станет временем спокойной подготовки, внутренней ясности и мягкого пробуждения к новому этапу года.
30 апреля – 1 мая
С началом мая северная природа будто меняет темп. Весеннее обновление завершилось, и мир входит в фазу раннего роста.
В ирландской, шотландской и манкской традиции в эти дни отмечали Белтайн, майский праздник открытия летней половины года. Вокруг него складывались обряды очищающего огня, защиты скота и дома, общения с природными силами, от которых зависело благополучие общины.
Имя и происхождение праздника
Название Белтайн зафиксировано в староирландских текстах как Beltaine и Cétshamain. Это обозначало первый день лета. Одним из ранних источников считается глоссарий, приписываемый Кормаку, ирландскому епископу и королю IX века. В нём Белтайн объясняется как «счастливый огонь» или «огонь Бела», и приводится описание обряда двух костров, между которыми прогоняли стада, чтобы защитить животных от болезней в летний пастбищный период.
Исследователи относятся к буквальному толкованию осторожно. Часть связывает название с именем божества Белена, другие считают эту версию поздней христианской интерпретацией.
Огни и обряды Белтайна
В ирландских и шотландских источниках позднего времени говорится, что в этот день гасили домашние очаги и разжигали общий костёр на холме. Огонь добывали трением дерева, без металла. От общего пламени снова зажигали огонь в домах.
Этот огонь делили на два костра. Людей и скот проводили между ними или через дым. Дым и зола считались защитой. Головешки хранили как оберег, золой посыпали поля и хозяйственные постройки. Этнографические записи XIX века отмечают украшение дверей и окон жёлтыми и белыми цветами. В некоторых регионах делали майское дерево и украшали его лентами.
Вальпургиева ночь
В ночь на первое мая германские регионы отмечали Вальпургиеву ночь, связанную с памятью святой Вальпурги. Её дата почти совпала с древними майскими обрядами, и вокруг неё сформировался богатый фольклорный слой.
В народных представлениях Германии и соседних земель эту ночь считали временем, когда ведьмы и духи собираются на горе Броккен в Гарце и устраивают там шабаш и огненные пляски, встречая приход раннего лета.
Несмотря на различия названий, Белтайн и Вальпургиева ночь описывают один и тот же сезонный порог. Это переход весны в лето.
Весенний праздник у славян
У славян не существовало праздника с именем Белтайн. Однако рубеж весны и лета был выделен очень ясно. Ближе всего по смыслу стоит весенний Юрьев день. В этот период начинали пастбищный сезон. Считалось, что земля окончательно выходит из зимнего сна. Этнографические записи XIX века упоминают утреннюю росу как целительную, а первый выгул скота как обряд, который определял благополучие на весь год.
Чуть позже начинались Зелёные святки и Семик. Их центральной темой становилась молодая зелень. Дома украшали берёзовыми ветвями, водили хороводы, делали «летние деревца» и обращались к силам природы с просьбой о плодородии. Эти праздники отражали тот же переход к лету, что и кельтский Белтайн.
Белтайн в современности
К середине XX века многие традиционные формы Белтайна почти исчезли, но отдельные элементы сохранялись в сельской культуре Ирландии и Шотландии.
В конце XX и начале XXI века праздник начал возвращаться как культурное событие и часть неоязыческих традиций. На холме Уиснех каждый год разжигают большой огонь. В Эдинбурге на Калтон-Хилл проходит театрализованное действо с огненным шествием и символической встречей весны и лета.
Сегодня Белтайн воспринимают как момент, когда весенние замыслы переходят в действие. К этому времени у человека уже есть начатые дела и проекты, которые требуют энергии тёплого сезона. В этот день многие выходят на природу, уделяют внимание телу, ищут ясность и поддержку земли. Это удобный момент, чтобы пересмотреть планы и понять, что из начатого стоит развивать дальше.
Что можно сделать в этот день:
• развести большой праздничный костёр и отдать требу
• зарядить обрядовые инструменты и обереги
• зажечь свечу на алтаре
• собрать утреннюю росу и умыться ею
• выйти на природу и почувствовать начало лета
• наметить планы на летний сезон
Итог
Белтайн подводит черту под весенним циклом и открывает путь лету. Природа набирает силу, земля входит в рост и наполняется светом майского солнца.
Этот праздник напоминает, что год выходит из времени подготовки и вступает в сезон развития. Всё, что было задумано или начато, теперь требует внимания и энергии лета, чтобы расти и крепнуть.
С началом мая северная природа будто меняет темп. Весеннее обновление завершилось, и мир входит в фазу раннего роста.
В ирландской, шотландской и манкской традиции в эти дни отмечали Белтайн, майский праздник открытия летней половины года. Вокруг него складывались обряды очищающего огня, защиты скота и дома, общения с природными силами, от которых зависело благополучие общины.
Имя и происхождение праздника
Название Белтайн зафиксировано в староирландских текстах как Beltaine и Cétshamain. Это обозначало первый день лета. Одним из ранних источников считается глоссарий, приписываемый Кормаку, ирландскому епископу и королю IX века. В нём Белтайн объясняется как «счастливый огонь» или «огонь Бела», и приводится описание обряда двух костров, между которыми прогоняли стада, чтобы защитить животных от болезней в летний пастбищный период.
Исследователи относятся к буквальному толкованию осторожно. Часть связывает название с именем божества Белена, другие считают эту версию поздней христианской интерпретацией.
Огни и обряды Белтайна
В ирландских и шотландских источниках позднего времени говорится, что в этот день гасили домашние очаги и разжигали общий костёр на холме. Огонь добывали трением дерева, без металла. От общего пламени снова зажигали огонь в домах.
Этот огонь делили на два костра. Людей и скот проводили между ними или через дым. Дым и зола считались защитой. Головешки хранили как оберег, золой посыпали поля и хозяйственные постройки. Этнографические записи XIX века отмечают украшение дверей и окон жёлтыми и белыми цветами. В некоторых регионах делали майское дерево и украшали его лентами.
Вальпургиева ночь
В ночь на первое мая германские регионы отмечали Вальпургиеву ночь, связанную с памятью святой Вальпурги. Её дата почти совпала с древними майскими обрядами, и вокруг неё сформировался богатый фольклорный слой.
В народных представлениях Германии и соседних земель эту ночь считали временем, когда ведьмы и духи собираются на горе Броккен в Гарце и устраивают там шабаш и огненные пляски, встречая приход раннего лета.
Несмотря на различия названий, Белтайн и Вальпургиева ночь описывают один и тот же сезонный порог. Это переход весны в лето.
Весенний праздник у славян
У славян не существовало праздника с именем Белтайн. Однако рубеж весны и лета был выделен очень ясно. Ближе всего по смыслу стоит весенний Юрьев день. В этот период начинали пастбищный сезон. Считалось, что земля окончательно выходит из зимнего сна. Этнографические записи XIX века упоминают утреннюю росу как целительную, а первый выгул скота как обряд, который определял благополучие на весь год.
Чуть позже начинались Зелёные святки и Семик. Их центральной темой становилась молодая зелень. Дома украшали берёзовыми ветвями, водили хороводы, делали «летние деревца» и обращались к силам природы с просьбой о плодородии. Эти праздники отражали тот же переход к лету, что и кельтский Белтайн.
Белтайн в современности
К середине XX века многие традиционные формы Белтайна почти исчезли, но отдельные элементы сохранялись в сельской культуре Ирландии и Шотландии.
В конце XX и начале XXI века праздник начал возвращаться как культурное событие и часть неоязыческих традиций. На холме Уиснех каждый год разжигают большой огонь. В Эдинбурге на Калтон-Хилл проходит театрализованное действо с огненным шествием и символической встречей весны и лета.
Сегодня Белтайн воспринимают как момент, когда весенние замыслы переходят в действие. К этому времени у человека уже есть начатые дела и проекты, которые требуют энергии тёплого сезона. В этот день многие выходят на природу, уделяют внимание телу, ищут ясность и поддержку земли. Это удобный момент, чтобы пересмотреть планы и понять, что из начатого стоит развивать дальше.
Что можно сделать в этот день:
• развести большой праздничный костёр и отдать требу
• зарядить обрядовые инструменты и обереги
• зажечь свечу на алтаре
• собрать утреннюю росу и умыться ею
• выйти на природу и почувствовать начало лета
• наметить планы на летний сезон
Итог
Белтайн подводит черту под весенним циклом и открывает путь лету. Природа набирает силу, земля входит в рост и наполняется светом майского солнца.
Этот праздник напоминает, что год выходит из времени подготовки и вступает в сезон развития. Всё, что было задумано или начато, теперь требует внимания и энергии лета, чтобы расти и крепнуть.
20–22 июня
В период летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути. День становится самым длинным, а ночь максимально короткой. Природа демонстрирует нам расцвет и пик жизненной силы. В североевропейской традиции в это время отмечали праздник Лита.
Имя и происхождение праздника
Термин Litha восходит к англосаксонскому календарю, где им называли летние месяцы. Считается, что он связан с вершиной солнечного пути. В германских и скандинавских традициях этому времени соответствовали праздники огня и летние пиршества.
Хотя Лита не имеет столь подробной мифологии, как Самайн или Имболк, её значение очевидно. Это высшая точка лета, момент силы и зрелости, когда природа полностью раскрыта и живое достигает пика света и роста.
Обряды и символы Литы
В европейской традиции летнее солнцестояние встречали огнём. Костры разжигали на холмах, у воды и на перекрёстках дорог. Через пламя и угли перепрыгивали, видя в этом очищение, укрепление сил и обещание удачи.
В некоторых регионах поджигали соломой обвитые колёса и пускали их с возвышений. Так напоминали себе о движении солнца, которое с вершины своего пути медленно начинает убывать.
В Литу собирали лекарственные травы. Верили, что в эту ночь они сильнее всего напитаны солнцем. Зверобой, пижма, ромашка и папоротник ценилась особенно. Считалось, что растения в этот период способны удержать силу света и передать её человеку.
Иван Купала у славян
У славян праздник летнего солнцестояния сохранился как Иван Купала, позднее связанный с днём Иоанна Крестителя. Это время воды и огня. В эту ночь купались в реках, зажигали костры, водили хороводы и собирали папоротник вместе с лекарственными травами.
Центром праздника были купальские костры. Через огонь прыгали парами, веря, что пламя очищает от болезней и недоброго, а те, кто перепрыгивал, держась за руки, укрепляли связь.
Девушки пускали по воде венки и по их движению гадали о пути, любви и будущей удаче. В эту ночь вода считалась живой. Ею умывались, в ней купались и обращались к ней за исцелением.
В фольклоре особое место занимал папоротник. Верили, что он цветёт один-единственный раз в году, и тот, кто найдёт его цветок, обретёт знание, удачу и способность видеть скрытое.
Иван Купала несёт тот же смысл, что и Лита. Природа в своем пике, мир наполнен светом, и это высшая точка роста.
Лита в современности
В современности солнцестояние стало временем личных и коллективных ритуалов. Кто-то встречает его у костра, кто-то проводит медитацию на природе, кто-то просто наслаждается ощущением зрелой энергии лета.
В разных странах празднуют по-своему. Гулянья, огненные представления, сбор трав, свечи, костры у воды. Современные практики продолжают идею древнего праздника.
Что можно сделать в этот день:
• развести большой праздничный костёр у воды и отдать требу
• собрать травы для оберегов, свечей
• пройтись босиком по земле и перепрыгнуть через костер
• искупаться в природном водоёме
• погадать себе или подружкам на картах
Итог
Лита отмечает пик годового роста. Всё, что было задумано зимой и посеяно весной, выходит на свою высшую точку. Это период зрелости, когда процессы набрали силу и движутся к своему естественному результату. Праздник подсказывает, что именно в момент становится ясно, каким был путь, который сформировал этот рост.
В период летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути. День становится самым длинным, а ночь максимально короткой. Природа демонстрирует нам расцвет и пик жизненной силы. В североевропейской традиции в это время отмечали праздник Лита.
Имя и происхождение праздника
Термин Litha восходит к англосаксонскому календарю, где им называли летние месяцы. Считается, что он связан с вершиной солнечного пути. В германских и скандинавских традициях этому времени соответствовали праздники огня и летние пиршества.
Хотя Лита не имеет столь подробной мифологии, как Самайн или Имболк, её значение очевидно. Это высшая точка лета, момент силы и зрелости, когда природа полностью раскрыта и живое достигает пика света и роста.
Обряды и символы Литы
В европейской традиции летнее солнцестояние встречали огнём. Костры разжигали на холмах, у воды и на перекрёстках дорог. Через пламя и угли перепрыгивали, видя в этом очищение, укрепление сил и обещание удачи.
В некоторых регионах поджигали соломой обвитые колёса и пускали их с возвышений. Так напоминали себе о движении солнца, которое с вершины своего пути медленно начинает убывать.
В Литу собирали лекарственные травы. Верили, что в эту ночь они сильнее всего напитаны солнцем. Зверобой, пижма, ромашка и папоротник ценилась особенно. Считалось, что растения в этот период способны удержать силу света и передать её человеку.
Иван Купала у славян
У славян праздник летнего солнцестояния сохранился как Иван Купала, позднее связанный с днём Иоанна Крестителя. Это время воды и огня. В эту ночь купались в реках, зажигали костры, водили хороводы и собирали папоротник вместе с лекарственными травами.
Центром праздника были купальские костры. Через огонь прыгали парами, веря, что пламя очищает от болезней и недоброго, а те, кто перепрыгивал, держась за руки, укрепляли связь.
Девушки пускали по воде венки и по их движению гадали о пути, любви и будущей удаче. В эту ночь вода считалась живой. Ею умывались, в ней купались и обращались к ней за исцелением.
В фольклоре особое место занимал папоротник. Верили, что он цветёт один-единственный раз в году, и тот, кто найдёт его цветок, обретёт знание, удачу и способность видеть скрытое.
Иван Купала несёт тот же смысл, что и Лита. Природа в своем пике, мир наполнен светом, и это высшая точка роста.
Лита в современности
В современности солнцестояние стало временем личных и коллективных ритуалов. Кто-то встречает его у костра, кто-то проводит медитацию на природе, кто-то просто наслаждается ощущением зрелой энергии лета.
В разных странах празднуют по-своему. Гулянья, огненные представления, сбор трав, свечи, костры у воды. Современные практики продолжают идею древнего праздника.
Что можно сделать в этот день:
• развести большой праздничный костёр у воды и отдать требу
• собрать травы для оберегов, свечей
• пройтись босиком по земле и перепрыгнуть через костер
• искупаться в природном водоёме
• погадать себе или подружкам на картах
Итог
Лита отмечает пик годового роста. Всё, что было задумано зимой и посеяно весной, выходит на свою высшую точку. Это период зрелости, когда процессы набрали силу и движутся к своему естественному результату. Праздник подсказывает, что именно в момент становится ясно, каким был путь, который сформировал этот рост.
1 августа
Ламмас это первый праздник урожая. В северной Европе он отмечал начало жатвы. Созревшие хлеба зовут к работе и начинается ключевой этап годового пути. Это время на стыке лета и ранней осени, когда земля отдает первый урожай.
Название восходит к англосаксонскому hlaf-mass, что означает хлебная месса. Об этом пишет Беда Достопочтенный в восьмом веке, описывая августовский период. По его словам, первый спелый хлеб приносили в церковь и благодарили за завершение летнего цикла. Это не был отдельный дохристианский культ. Это был сезонный праздник, связанный с началом уборки хлебов и благодарением за первую жатву.
Первый сноп и смысл времени
В британском и шотландском фольклоре первым срезанным снопом отмечали начало нового этапа. Его несли домой или в амбар и хранили как знак благополучия. Иногда из него плели фигуру, известную как harvest maiden. Это была соломенная кукла, символизирующая дух поля. Её ставили в доме до конца сезона, чтобы сохранить удачу урожая.
Фольклористы XIX века, например Александр Кармайкл, и исследователи шотландской традиции отмечают, что первый сноп считался живым центром силы. В нём видели плодородие земли и труд человека, который сопровождал созревание хлеба весь год. Его нельзя было бросить или потратить бездумно.
Он был знаком благодарности и уважения к земле.
Завершение жатвы тоже отмечали особым образом. Последний сноп заплетали или украшали цветами и травами. Его приносили домой с песней и ставили под крышу чтобы земля в следующем году была щедрой.
Хлеб нового урожая
Главным символом Ламмаса остаётся хлеб. Он соединяет землю и труд людей, которые её возделывают. Английские этнографы XIX века фиксируют обычай выпекать в этот день первый хлеб из нового зерна. Его делили между членами семьи или приносили как дар в храм. Считалось, что этот хлеб открывает путь дальнейшему урожаю и задаёт тон всей жатве.
В некоторых регионах Британии пекли маленькие фигурки из теста. Это могли быть солнышки, серпы, колосья. Их хранили как знак благополучия и сезонной силы.
Обряды благодарности
Ламмас приносил ощущение завершённости. Наступал период, когда свет постепенно убывает. Лето ещё полно силы, но его расцвет остаётся позади. Люди обращались к земле с благодарностью, вспоминали о духах поля, благодарили родной дом и тех, кто живёт рядом.
К этому времени обычно завершали стрижку овец. Шерсть убирали на хранение и готовили для зимних дел. Созревали первые плоды сада. Полевые цветы связывали в небольшие пучки и оставляли у дома или у межи как знак уважения к земле, которая должна восстановиться после трудов лета.
Ламмас у славян
У славян не существовало праздника с названием Ламмас. Но период первых жатв был отмечен очень ясно. В разных регионах его называли Спожинки или Зажинки. Центральной темой был первый срез пшеницы или ржи. Первый сноп приносили домой и ставили в красный угол как оберег будущего урожая. Из него делали маленьких куколок или венки. Эти обычаи зафиксированы этнографами конца XIX века.
Как и в североевропейской традиции первый сноп понимался как живой дух поля. Его нельзя было выбрасывать или оставлять на поле. Он был символом удачи и плодородия. Сноп мог храниться до Рождества или до весеннего сева.
Славянский цикл этого времени включал благодарение земле и завершение летних работ, связанных с хлебом. Здесь чувствуется тот же смысл что и в британском Ламмасе. Начало движения к осени. Природа входит в период созревания и отдаёт накопленную силу.
Ламмас в современности
Сегодня Ламмас воспринимают как праздник благодарности. Он сообщает что лето начинает склоняться к своему завершению и что человек начинает подводить первые итоги.
Что можно сделать в этот день:
• испечь хлеб своими руками
• собрать букеты из полевых цветов или пополнить запасы трав
• накрыть родовой стол и покормить предков
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• наметить задачи на осень
Итог
Ламмас напоминает, что каждый цикл приносит свои плоды. Земля возвращает то, что было вложено в неё весной. Человек видит результат своих трудов. В это время свет начинает убывать, и природа движется к осени. Но именно сейчас ощущается полнота лета и благодарность за всё, что выросло, созрело и пришло в наш дом.
Ламмас это первый праздник урожая. В северной Европе он отмечал начало жатвы. Созревшие хлеба зовут к работе и начинается ключевой этап годового пути. Это время на стыке лета и ранней осени, когда земля отдает первый урожай.
Название восходит к англосаксонскому hlaf-mass, что означает хлебная месса. Об этом пишет Беда Достопочтенный в восьмом веке, описывая августовский период. По его словам, первый спелый хлеб приносили в церковь и благодарили за завершение летнего цикла. Это не был отдельный дохристианский культ. Это был сезонный праздник, связанный с началом уборки хлебов и благодарением за первую жатву.
Первый сноп и смысл времени
В британском и шотландском фольклоре первым срезанным снопом отмечали начало нового этапа. Его несли домой или в амбар и хранили как знак благополучия. Иногда из него плели фигуру, известную как harvest maiden. Это была соломенная кукла, символизирующая дух поля. Её ставили в доме до конца сезона, чтобы сохранить удачу урожая.
Фольклористы XIX века, например Александр Кармайкл, и исследователи шотландской традиции отмечают, что первый сноп считался живым центром силы. В нём видели плодородие земли и труд человека, который сопровождал созревание хлеба весь год. Его нельзя было бросить или потратить бездумно.
Он был знаком благодарности и уважения к земле.
Завершение жатвы тоже отмечали особым образом. Последний сноп заплетали или украшали цветами и травами. Его приносили домой с песней и ставили под крышу чтобы земля в следующем году была щедрой.
Хлеб нового урожая
Главным символом Ламмаса остаётся хлеб. Он соединяет землю и труд людей, которые её возделывают. Английские этнографы XIX века фиксируют обычай выпекать в этот день первый хлеб из нового зерна. Его делили между членами семьи или приносили как дар в храм. Считалось, что этот хлеб открывает путь дальнейшему урожаю и задаёт тон всей жатве.
В некоторых регионах Британии пекли маленькие фигурки из теста. Это могли быть солнышки, серпы, колосья. Их хранили как знак благополучия и сезонной силы.
Обряды благодарности
Ламмас приносил ощущение завершённости. Наступал период, когда свет постепенно убывает. Лето ещё полно силы, но его расцвет остаётся позади. Люди обращались к земле с благодарностью, вспоминали о духах поля, благодарили родной дом и тех, кто живёт рядом.
К этому времени обычно завершали стрижку овец. Шерсть убирали на хранение и готовили для зимних дел. Созревали первые плоды сада. Полевые цветы связывали в небольшие пучки и оставляли у дома или у межи как знак уважения к земле, которая должна восстановиться после трудов лета.
Ламмас у славян
У славян не существовало праздника с названием Ламмас. Но период первых жатв был отмечен очень ясно. В разных регионах его называли Спожинки или Зажинки. Центральной темой был первый срез пшеницы или ржи. Первый сноп приносили домой и ставили в красный угол как оберег будущего урожая. Из него делали маленьких куколок или венки. Эти обычаи зафиксированы этнографами конца XIX века.
Как и в североевропейской традиции первый сноп понимался как живой дух поля. Его нельзя было выбрасывать или оставлять на поле. Он был символом удачи и плодородия. Сноп мог храниться до Рождества или до весеннего сева.
Славянский цикл этого времени включал благодарение земле и завершение летних работ, связанных с хлебом. Здесь чувствуется тот же смысл что и в британском Ламмасе. Начало движения к осени. Природа входит в период созревания и отдаёт накопленную силу.
Ламмас в современности
Сегодня Ламмас воспринимают как праздник благодарности. Он сообщает что лето начинает склоняться к своему завершению и что человек начинает подводить первые итоги.
Что можно сделать в этот день:
• испечь хлеб своими руками
• собрать букеты из полевых цветов или пополнить запасы трав
• накрыть родовой стол и покормить предков
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• наметить задачи на осень
Итог
Ламмас напоминает, что каждый цикл приносит свои плоды. Земля возвращает то, что было вложено в неё весной. Человек видит результат своих трудов. В это время свет начинает убывать, и природа движется к осени. Но именно сейчас ощущается полнота лета и благодарность за всё, что выросло, созрело и пришло в наш дом.
21–23 сентября
Осеннее равноденствие отмечает момент, когда день и ночь становятся равными, и природа постепенно склоняется к покою. Летний рост завершается, земля начинает отдавать последние дары перед вступлением в тёмную половину года. В европейском фольклоре это время связано с благодарением, сбором урожая и подготовкой к зимним месяцам.
Название «Мабон» появилось в XX веке как элемент современного Колеса года. Оно восходит к имени валлийского героя Mabon ap Modron, упомянутого в средневековом сборнике «Мабиногион». Исследователи подчёркивают, что прямой исторической связи между персонажем и праздником нет. Тем не менее термин удачно отражает смысл этого времени: периода возвращения, созревания и внутреннего равновесия.
Время равноденствия
Осеннее равноденствие издревле воспринималось как рубеж. Античные и средневековые календари отмечали его как начало позднего урожая и переход к холодному сезону. Фольклористы XIX века фиксируют множество обрядов, связанных со сбором последних плодов сада, срезанием последних колосьев и благодарением земли за её щедрость.
Момент равновесия понимался не только астрономически. Люди видели в нём символ внутреннего баланса. Свет и тьма достигают равновесия, и мир ненадолго погружается в состояние перехода. Природа словно задерживает дыхание перед наступлением осени.
Последний сноп и дары земли
Во многих регионах Европы конец сентября был временем, когда срезали последний сноп. В Британии и Ирландии его украшали цветами, плели в венок или делали из него фигурку, известную как corn dolly. Её приносили в дом как знак сохранённой силы поля. Исследователи описывают, что последний сноп считался чем-то большим, чем завершением работы в поле. Он олицетворял дух урожая. Его оставляли в доме до весны или до нового сева как знак будущего благополучия.
К этому периоду относилось и собирание поздних плодов. Яблоки, орехи, виноград и корнеплоды становились частью благодарственной трапезы. В некоторых регионах Британии устраивали harvest home — общий деревенский праздник завершения урожая, где звучали песни и приносили дары земле.
Хлеб и осенняя трапеза
Хлеб оставался главным символом этого времени. Он связывал человека с землёй и отражал завершённость летнего цикла. Осенний хлеб пекли из зерна, собранного в последние недели лета. Люди делили его между членами семьи или приносили на общий стол в знак единства и благодарности.
Мабон так же, как и Ламмас, связан с идеей кормления и завершения. Но если Ламмас посвящён первому урожаю, то Мабон отмечает время полноты. Наступает тихий вечер года, когда человек видит плоды своих трудов и понимает, что сезон завершается.
Мабон у славян
У славян не существовало праздника с названием Мабон. Но осеннее равноденствие и завершение жатвы были важным периодом традиционного календаря. Этнографические записи XIX века упоминают осенние обжинки. Женщины завершали жатву, плели обжинковый венок и приносили его домой. Его ставили в красный угол или подвешивали под крышей. Он считался оберегом будущего урожая.
Осенью собирали плоды сада, делали первые закрутки, готовили погреба и амбары. В этот период благодарили землю и духов хозяйства. Смысл оставался тем же, что и в западноевропейской традиции: принятие даров и подготовка к тихому зимнему времени.
Мабон в современности
Сегодня Мабон воспринимают как праздник равновесия и благодарности. Это момент, когда человек может остановиться и увидеть, что принесло прошедшее лето.
Он учит действовать без спешки. Это время, когда всё созрело и достигло полноты. Нужна лишь тишина, чтобы увидеть результат прожитого и подготовиться к следующему этапу года.
Что можно сделать в этот день:
• навести порядок в доме и окурить травами
• приготовить благодарственную трапезу
• украсить дом осенними плодами и травами
• заготовить овощи, фрукты или травы для зимних запасов
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• оценить свой путь за прошедший сезон и решить, что оставить, а что взять с собой в новый цикл
Итог
В период Мабона человек наблюдает за естественным равновесием природы. Начинается снижение светового дня, земля отдаёт завершённый урожай, хозяйственный цикл подходит к концу. Это время благодарственных обрядов и внутреннего подведения итогов. Порог осенней половины года осознаётся как момент, в котором человек принимает перемены, собирает последние плоды и готовится к зимнему периоду с более ясным пониманием прожитого.
Осеннее равноденствие отмечает момент, когда день и ночь становятся равными, и природа постепенно склоняется к покою. Летний рост завершается, земля начинает отдавать последние дары перед вступлением в тёмную половину года. В европейском фольклоре это время связано с благодарением, сбором урожая и подготовкой к зимним месяцам.
Название «Мабон» появилось в XX веке как элемент современного Колеса года. Оно восходит к имени валлийского героя Mabon ap Modron, упомянутого в средневековом сборнике «Мабиногион». Исследователи подчёркивают, что прямой исторической связи между персонажем и праздником нет. Тем не менее термин удачно отражает смысл этого времени: периода возвращения, созревания и внутреннего равновесия.
Время равноденствия
Осеннее равноденствие издревле воспринималось как рубеж. Античные и средневековые календари отмечали его как начало позднего урожая и переход к холодному сезону. Фольклористы XIX века фиксируют множество обрядов, связанных со сбором последних плодов сада, срезанием последних колосьев и благодарением земли за её щедрость.
Момент равновесия понимался не только астрономически. Люди видели в нём символ внутреннего баланса. Свет и тьма достигают равновесия, и мир ненадолго погружается в состояние перехода. Природа словно задерживает дыхание перед наступлением осени.
Последний сноп и дары земли
Во многих регионах Европы конец сентября был временем, когда срезали последний сноп. В Британии и Ирландии его украшали цветами, плели в венок или делали из него фигурку, известную как corn dolly. Её приносили в дом как знак сохранённой силы поля. Исследователи описывают, что последний сноп считался чем-то большим, чем завершением работы в поле. Он олицетворял дух урожая. Его оставляли в доме до весны или до нового сева как знак будущего благополучия.
К этому периоду относилось и собирание поздних плодов. Яблоки, орехи, виноград и корнеплоды становились частью благодарственной трапезы. В некоторых регионах Британии устраивали harvest home — общий деревенский праздник завершения урожая, где звучали песни и приносили дары земле.
Хлеб и осенняя трапеза
Хлеб оставался главным символом этого времени. Он связывал человека с землёй и отражал завершённость летнего цикла. Осенний хлеб пекли из зерна, собранного в последние недели лета. Люди делили его между членами семьи или приносили на общий стол в знак единства и благодарности.
Мабон так же, как и Ламмас, связан с идеей кормления и завершения. Но если Ламмас посвящён первому урожаю, то Мабон отмечает время полноты. Наступает тихий вечер года, когда человек видит плоды своих трудов и понимает, что сезон завершается.
Мабон у славян
У славян не существовало праздника с названием Мабон. Но осеннее равноденствие и завершение жатвы были важным периодом традиционного календаря. Этнографические записи XIX века упоминают осенние обжинки. Женщины завершали жатву, плели обжинковый венок и приносили его домой. Его ставили в красный угол или подвешивали под крышей. Он считался оберегом будущего урожая.
Осенью собирали плоды сада, делали первые закрутки, готовили погреба и амбары. В этот период благодарили землю и духов хозяйства. Смысл оставался тем же, что и в западноевропейской традиции: принятие даров и подготовка к тихому зимнему времени.
Мабон в современности
Сегодня Мабон воспринимают как праздник равновесия и благодарности. Это момент, когда человек может остановиться и увидеть, что принесло прошедшее лето.
Он учит действовать без спешки. Это время, когда всё созрело и достигло полноты. Нужна лишь тишина, чтобы увидеть результат прожитого и подготовиться к следующему этапу года.
Что можно сделать в этот день:
• навести порядок в доме и окурить травами
• приготовить благодарственную трапезу
• украсить дом осенними плодами и травами
• заготовить овощи, фрукты или травы для зимних запасов
• зажечь свечу на алтаре или развести праздничный костер
• оценить свой путь за прошедший сезон и решить, что оставить, а что взять с собой в новый цикл
Итог
В период Мабона человек наблюдает за естественным равновесием природы. Начинается снижение светового дня, земля отдаёт завершённый урожай, хозяйственный цикл подходит к концу. Это время благодарственных обрядов и внутреннего подведения итогов. Порог осенней половины года осознаётся как момент, в котором человек принимает перемены, собирает последние плоды и готовится к зимнему периоду с более ясным пониманием прожитого.
31 октября – 1 ноября
В кельтской традиции конец октября и начало ноября считались рубежом, когда год переходил в свою тёмную половину. Урожай был собран, пастбища пустели, и наступал период холодов. В эту пору в Ирландии и Шотландии отмечали Самайн, один из четырёх ключевых сезонных праздников.
Для славян это время соответствовало осенним поминовениям, позднее зафиксированным под названиями Дзяды и Дмитриевская суббота.
Ирландские источники описывают Самайн как время собраний, договоров и общих трапез в сакральных центрах вроде Тары. Он воспринимался не только как хозяйственный этап, но и как порог, когда граница между миром живых и миром предков была особенно тонкой.
Огонь и начало нового цикла
С огнём связаны многие описания Самайна. В некоторых регионах старый домашний огонь гасили и зажигали заново, используя общее пламя общины, что символизировало обновление и защиту очага.
Дым считался очищающим, и людей или скот проводили возле костра, чтобы уберечь от болезней.
К этому времени приходились и хозяйственные работы: завершали выгул скота, проводили забой, а остатки костей и внутренности утилизировали в костре. Позднее эту практику стали трактовать многозначно, но в её основе лежал обычный сезонный цикл и использование огня как очищающей силы.
Трапеза и память о предках
Самайн часто называют временем предков. На пороге дома или у очага оставляли еду и напитки, приглашая ушедших разделить трапезу. Это мог быть хлеб нового урожая, яблоки, орехи и простые домашние блюда. Этот жест выражал уважение к роду и подчёркивал связь с умершими.
Маски, ряженые и обходы
Самайн считался временем, когда границы между мирами становятся особенно тонкими. Чтобы скрыться от духов или обозначить принадлежность к их миру, люди надевали маски и звериные шкуры. В Ирландии и Шотландии группы ряженых обходили дома, получая угощения. Этот обычай получил название guising и в поздние века стал основой для современного «trick-or-treat».
Маска выполняла двойную функцию: она защищала человека от духов, скрывая его лицо, и одновременно позволяла на время войти в их образ.
У славян ряженые участвовали в осенних поминовениях и зимних обходах, которые сохраняли связь с древними сезонными представлениями. Маски животных символизировали плодородие, защиту и силу. Обходы подчёркивали связь с предками и служили обычаем, направленным на благополучие семьи в предстоящем году.
Дикая Охота и ночные шествия духов
В народных представлениях осенне-зимние ночи были временем, когда по небу мчится невидимое воинство духов. В германо-скандинавских землях этот образ называли Дикой Охотой: всадники и тени во главе с Одином или иной хтонической фигурой проносились над землёй, унося души.
У кельтов Самайн считался временем, когда из курганов выходят сиды, и их шествие тоже походило на ночное движение невидимой силы.
Огонь в этот вечер был не только символом нового цикла, но и маяком: он защищал дом от безликих теней и указывал дорогу лишь тем, кто приходит с добром.
«Велесова ночь» у славян
Термин «Велесова ночь» относится преимущественно к современной традиции, но осенние поминовения действительно существовали у славян и были глубоко укоренены в народной культуре. В разные регионы они приходились на конец октября и начало ноября и известны под названиями Дзяды, Деды или, в христианском календаре, Дмитриевская родительская суббота.
В эти вечера семьи накрывали стол, ставили хлеб, кутью, яблоки, молоко, мёд и оставляли отдельную порцию для предков. Зажигали свечи или лучины, чтобы указать душам путь к праздничному столу. Христианская традиция встроила эти обычаи в календарь, сохранив их глубинный смысл.
Почему Велес?
Велес (Волос) в славянской традиции считался покровителем скота, земли и подземного мира. Его образы связаны с богатством, хозяйственной удачей, мудростью и умением переходить границы между видимым и невидимым. Именно эта связь с «нижним миром» и покровительство умершим сделали Велеса одной из фигур, которую современные исследователи и реконструкторы соотносят с осенними поминовениями.
Современные практики Самайна
Для современных практиков Самайн стал временем очищения и подведения итогов.
В эту ночь можно:
• провести уборку и окуривание дома
• испечь блины и накрыть поминальный стол для предков
• зажечь свечу или развести праздничный костёр
• очистить и зарядить рабочие инструменты
• провести ритуалы очищения и защиты
Итог
Самайн становится точкой, где завершается старый цикл и начинается новый. Это время памяти, тишины и осмысления прожитого года. Здесь встречаются забота о доме, память о предках и подготовка к наступающей тёмной половине года.
Мы помним, что перемены происходят не только в природе, но и внутри человека: одни этапы завершаются, чтобы дать место новым. Всё живое проходит через увядание и тишину, прежде чем родиться вновь. Пусть эта ночь будет для вас мирной и безопасной.
В кельтской традиции конец октября и начало ноября считались рубежом, когда год переходил в свою тёмную половину. Урожай был собран, пастбища пустели, и наступал период холодов. В эту пору в Ирландии и Шотландии отмечали Самайн, один из четырёх ключевых сезонных праздников.
Для славян это время соответствовало осенним поминовениям, позднее зафиксированным под названиями Дзяды и Дмитриевская суббота.
Ирландские источники описывают Самайн как время собраний, договоров и общих трапез в сакральных центрах вроде Тары. Он воспринимался не только как хозяйственный этап, но и как порог, когда граница между миром живых и миром предков была особенно тонкой.
Огонь и начало нового цикла
С огнём связаны многие описания Самайна. В некоторых регионах старый домашний огонь гасили и зажигали заново, используя общее пламя общины, что символизировало обновление и защиту очага.
Дым считался очищающим, и людей или скот проводили возле костра, чтобы уберечь от болезней.
К этому времени приходились и хозяйственные работы: завершали выгул скота, проводили забой, а остатки костей и внутренности утилизировали в костре. Позднее эту практику стали трактовать многозначно, но в её основе лежал обычный сезонный цикл и использование огня как очищающей силы.
Трапеза и память о предках
Самайн часто называют временем предков. На пороге дома или у очага оставляли еду и напитки, приглашая ушедших разделить трапезу. Это мог быть хлеб нового урожая, яблоки, орехи и простые домашние блюда. Этот жест выражал уважение к роду и подчёркивал связь с умершими.
Маски, ряженые и обходы
Самайн считался временем, когда границы между мирами становятся особенно тонкими. Чтобы скрыться от духов или обозначить принадлежность к их миру, люди надевали маски и звериные шкуры. В Ирландии и Шотландии группы ряженых обходили дома, получая угощения. Этот обычай получил название guising и в поздние века стал основой для современного «trick-or-treat».
Маска выполняла двойную функцию: она защищала человека от духов, скрывая его лицо, и одновременно позволяла на время войти в их образ.
У славян ряженые участвовали в осенних поминовениях и зимних обходах, которые сохраняли связь с древними сезонными представлениями. Маски животных символизировали плодородие, защиту и силу. Обходы подчёркивали связь с предками и служили обычаем, направленным на благополучие семьи в предстоящем году.
Дикая Охота и ночные шествия духов
В народных представлениях осенне-зимние ночи были временем, когда по небу мчится невидимое воинство духов. В германо-скандинавских землях этот образ называли Дикой Охотой: всадники и тени во главе с Одином или иной хтонической фигурой проносились над землёй, унося души.
У кельтов Самайн считался временем, когда из курганов выходят сиды, и их шествие тоже походило на ночное движение невидимой силы.
Огонь в этот вечер был не только символом нового цикла, но и маяком: он защищал дом от безликих теней и указывал дорогу лишь тем, кто приходит с добром.
«Велесова ночь» у славян
Термин «Велесова ночь» относится преимущественно к современной традиции, но осенние поминовения действительно существовали у славян и были глубоко укоренены в народной культуре. В разные регионы они приходились на конец октября и начало ноября и известны под названиями Дзяды, Деды или, в христианском календаре, Дмитриевская родительская суббота.
В эти вечера семьи накрывали стол, ставили хлеб, кутью, яблоки, молоко, мёд и оставляли отдельную порцию для предков. Зажигали свечи или лучины, чтобы указать душам путь к праздничному столу. Христианская традиция встроила эти обычаи в календарь, сохранив их глубинный смысл.
Почему Велес?
Велес (Волос) в славянской традиции считался покровителем скота, земли и подземного мира. Его образы связаны с богатством, хозяйственной удачей, мудростью и умением переходить границы между видимым и невидимым. Именно эта связь с «нижним миром» и покровительство умершим сделали Велеса одной из фигур, которую современные исследователи и реконструкторы соотносят с осенними поминовениями.
Современные практики Самайна
Для современных практиков Самайн стал временем очищения и подведения итогов.
В эту ночь можно:
• провести уборку и окуривание дома
• испечь блины и накрыть поминальный стол для предков
• зажечь свечу или развести праздничный костёр
• очистить и зарядить рабочие инструменты
• провести ритуалы очищения и защиты
Итог
Самайн становится точкой, где завершается старый цикл и начинается новый. Это время памяти, тишины и осмысления прожитого года. Здесь встречаются забота о доме, память о предках и подготовка к наступающей тёмной половине года.
Мы помним, что перемены происходят не только в природе, но и внутри человека: одни этапы завершаются, чтобы дать место новым. Всё живое проходит через увядание и тишину, прежде чем родиться вновь. Пусть эта ночь будет для вас мирной и безопасной.
С самых древних времен человек выделял в доме особое пространство, где можно обратиться к богам, духам и предкам.
Такие места возникали в разных культурах независимо друг от друга, но смысл у них оставался единым: создать точку соприкосновения земного и небесного, человеческого и божественного.
В античном мире таким пространством был lararium, домашний римский алтарь, описанный у Варрона и Цицерона. На нем стояли фигурки Ларов и Пенатов, хранителей рода и дома. Здесь оставляли хлеб, молоко, вино, зажигали благовония и произносили просьбы о защите и благополучии семьи.
У славян центром священного пространства считались красный угол и очаг. Этнографические исследования XIX века фиксируют традицию оставлять еду для Домового, духа-хранителя, от которого зависели порядок и мир в доме. В этом месте хранили обережные предметы, зерно, хлеб, куклы или тканые обереги, связанные с идеями рода и достатка.
В северных землях скандинавы возводили каменные места для подношений асам. В исландских сагах сохранились описания «blót» - ритуальных пиршеств, где кровь жертвы наносили на алтарный камень и на стены храма, а мясо делили между богами и общиной.
У кельтов важную роль играли священные круги, рощи и каменные столбы. На крупные камни клали хлеб, молоко или цветы, что служило даром духам земли и сидов. Подобные практики подтверждены работами археологов, исследованиями М. Грин и А. Росс.
Разные народы выбирали разные формы, но назначение оставалось общим. Человек создавал место, где мог вступить в контакт с миром духов, выразить уважение силам природы и поддерживать связь с предками.
Стихии и структура алтаря
Алтарь в европейской и мировой магической традиции строится как отражение устройства мира. Его основу составляет учение о четырех стихиях, которое появляется ещё в античности у Эмпедокла и Аристотеля, проходит через алхимию и каббалу, входит в церемониальную магию эпохи Возрождения и закрепляется в практиках современного неоязычества.
Четыре стихии рассматриваются как силы, из которых соткано всё живое, а алтарь становится местом, где эти силы можно собрать в единый круг.
Огонь
Огонь присутствует в свече или лампе.
Его свет очищает пространство, делает ритуал видимым для духов и задает направление действия.
В скандинавских и германских обрядах пламя служило мостом между мирами: у костра приносили обеты, давали клятвы, передавали жертвенные дары.
Алхимики считали огонь сердцем трансформации, силой, которая меняет вещество.
Вода
Вода собирается в чаше или кубке.
Она хранит память, несет спокойствие, раскрывает интуицию.
У кельтов священные источники служили дорогой в иной мир, поэтому вода на алтаре могла означать переход и глубину.
Алхимия видела в воде материнский принцип, начало растворения и зарождение новых форм.
Воздух
Воздух символизируют перья и дым благовоний.
Легкий аромат поднимается вверх, очищает мысли и открывает путь молитве.
В фольклоре разных народов дым всегда считался посланником, который направляет слова к богам.
Земля
Земля присутствует в камне, песке или зерне.
Камень хранит глубинную силу земли и несет в себе память, накопленную временем.
Алхимия относила землю к стабилизирующему принципу, который удерживает форму и закрепляет результат.
Пятый элемент
В центре алтаря ставят статуэтку божества, духа или предмет силы.
Этот центральный элемент обозначает дух или эфир - пятую сущность, которая объединяет остальные четыре стихии.
Во многих традициях именно центр считался местом, где миры соприкасаются, а человек может обратиться к высшим силам напрямую.
Когда огонь, вода, воздух и земля собраны вокруг одной точки, алтарь превращается в круг равновесия.
Алтарь как модель мира
Алтарь рассматривают как пространство, в котором собирается малая копия мироустройства. Такая модель известна в магических и религиозных традициях как принцип соответствия микрокосма и макрокосма: то, что происходит в малом круге, отражает движения большого мира. Именно поэтому порядок предметов и направление сторон света имеют не декоративное, а функциональное значение.
Перед началом практики алтарь подготавливают, чтобы создать условия для работы.
Окуривание травами помогает отделить обыденное пространство от ритуального и войти в изменённое состояние.
Распределение предметов по сторонам света создает упорядоченную схему, в которой алтарь отражает устройство мира.
Север соотносят со стихией земли, стабильностью, телесностью и опорой.
Восток относится к воздуху, дыханию, движению мысли и началу процесса.
Юг связан с огнём, теплом, силой действия и преобразованием.
Запад соответствует воде, чувствам, памяти и переходу.
Такое распределение позволяет практикующему ясно понимать, в какой части алтаря осуществляется работа и какой символический уровень она затрагивает.
Когда зажигается свеча и начинается обращение, алтарь начинает функционировать как ритуальная система.
Собранное таким образом пространство поддерживает концентрацию и помогает направлять внимание, что считается необходимым условием для проведения ритуала.
Алтарь объединяет внутреннее состояние человека и внешнюю символическую структуру.
Это создаёт упорядоченное пространство, позволяющее работать с тем, что традиция связывает с уровнем макрокосма.
Итог
Сравнительное исследование ритуальных практик показывает, что алтарь возникает в большинстве традиционных обществ, независимо от географии и эпохи. Его можно рассматривать как универсальную модель, предназначенную для контакта между материальным и духовным уровнями. Алтарное пространство выступает местом, где человеческое действие ориентировано на взаимодействие с божественным, а видимые элементы обряда служат посредниками между двумя сферами.
Самое важное правило при создании алтаря - наполнить его тем, что нравится именно тебе. Пусть это будут предметы, которые приятно держать в руках и видеть каждый день. Это делает алтарь живым.
А если захочется найти для него особенные свечи, кубки, благовония или чаши, в лавке Udagan ты найдёшь всё, что поможет создать своё пространство силы.
Такие места возникали в разных культурах независимо друг от друга, но смысл у них оставался единым: создать точку соприкосновения земного и небесного, человеческого и божественного.
В античном мире таким пространством был lararium, домашний римский алтарь, описанный у Варрона и Цицерона. На нем стояли фигурки Ларов и Пенатов, хранителей рода и дома. Здесь оставляли хлеб, молоко, вино, зажигали благовония и произносили просьбы о защите и благополучии семьи.
У славян центром священного пространства считались красный угол и очаг. Этнографические исследования XIX века фиксируют традицию оставлять еду для Домового, духа-хранителя, от которого зависели порядок и мир в доме. В этом месте хранили обережные предметы, зерно, хлеб, куклы или тканые обереги, связанные с идеями рода и достатка.
В северных землях скандинавы возводили каменные места для подношений асам. В исландских сагах сохранились описания «blót» - ритуальных пиршеств, где кровь жертвы наносили на алтарный камень и на стены храма, а мясо делили между богами и общиной.
У кельтов важную роль играли священные круги, рощи и каменные столбы. На крупные камни клали хлеб, молоко или цветы, что служило даром духам земли и сидов. Подобные практики подтверждены работами археологов, исследованиями М. Грин и А. Росс.
Разные народы выбирали разные формы, но назначение оставалось общим. Человек создавал место, где мог вступить в контакт с миром духов, выразить уважение силам природы и поддерживать связь с предками.
Стихии и структура алтаря
Алтарь в европейской и мировой магической традиции строится как отражение устройства мира. Его основу составляет учение о четырех стихиях, которое появляется ещё в античности у Эмпедокла и Аристотеля, проходит через алхимию и каббалу, входит в церемониальную магию эпохи Возрождения и закрепляется в практиках современного неоязычества.
Четыре стихии рассматриваются как силы, из которых соткано всё живое, а алтарь становится местом, где эти силы можно собрать в единый круг.
Огонь
Огонь присутствует в свече или лампе.
Его свет очищает пространство, делает ритуал видимым для духов и задает направление действия.
В скандинавских и германских обрядах пламя служило мостом между мирами: у костра приносили обеты, давали клятвы, передавали жертвенные дары.
Алхимики считали огонь сердцем трансформации, силой, которая меняет вещество.
Вода
Вода собирается в чаше или кубке.
Она хранит память, несет спокойствие, раскрывает интуицию.
У кельтов священные источники служили дорогой в иной мир, поэтому вода на алтаре могла означать переход и глубину.
Алхимия видела в воде материнский принцип, начало растворения и зарождение новых форм.
Воздух
Воздух символизируют перья и дым благовоний.
Легкий аромат поднимается вверх, очищает мысли и открывает путь молитве.
В фольклоре разных народов дым всегда считался посланником, который направляет слова к богам.
Земля
Земля присутствует в камне, песке или зерне.
Камень хранит глубинную силу земли и несет в себе память, накопленную временем.
Алхимия относила землю к стабилизирующему принципу, который удерживает форму и закрепляет результат.
Пятый элемент
В центре алтаря ставят статуэтку божества, духа или предмет силы.
Этот центральный элемент обозначает дух или эфир - пятую сущность, которая объединяет остальные четыре стихии.
Во многих традициях именно центр считался местом, где миры соприкасаются, а человек может обратиться к высшим силам напрямую.
Когда огонь, вода, воздух и земля собраны вокруг одной точки, алтарь превращается в круг равновесия.
Алтарь как модель мира
Алтарь рассматривают как пространство, в котором собирается малая копия мироустройства. Такая модель известна в магических и религиозных традициях как принцип соответствия микрокосма и макрокосма: то, что происходит в малом круге, отражает движения большого мира. Именно поэтому порядок предметов и направление сторон света имеют не декоративное, а функциональное значение.
Перед началом практики алтарь подготавливают, чтобы создать условия для работы.
Окуривание травами помогает отделить обыденное пространство от ритуального и войти в изменённое состояние.
Распределение предметов по сторонам света создает упорядоченную схему, в которой алтарь отражает устройство мира.
Север соотносят со стихией земли, стабильностью, телесностью и опорой.
Восток относится к воздуху, дыханию, движению мысли и началу процесса.
Юг связан с огнём, теплом, силой действия и преобразованием.
Запад соответствует воде, чувствам, памяти и переходу.
Такое распределение позволяет практикующему ясно понимать, в какой части алтаря осуществляется работа и какой символический уровень она затрагивает.
Когда зажигается свеча и начинается обращение, алтарь начинает функционировать как ритуальная система.
Собранное таким образом пространство поддерживает концентрацию и помогает направлять внимание, что считается необходимым условием для проведения ритуала.
Алтарь объединяет внутреннее состояние человека и внешнюю символическую структуру.
Это создаёт упорядоченное пространство, позволяющее работать с тем, что традиция связывает с уровнем макрокосма.
Итог
Сравнительное исследование ритуальных практик показывает, что алтарь возникает в большинстве традиционных обществ, независимо от географии и эпохи. Его можно рассматривать как универсальную модель, предназначенную для контакта между материальным и духовным уровнями. Алтарное пространство выступает местом, где человеческое действие ориентировано на взаимодействие с божественным, а видимые элементы обряда служат посредниками между двумя сферами.
Самое важное правило при создании алтаря - наполнить его тем, что нравится именно тебе. Пусть это будут предметы, которые приятно держать в руках и видеть каждый день. Это делает алтарь живым.
А если захочется найти для него особенные свечи, кубки, благовония или чаши, в лавке Udagan ты найдёшь всё, что поможет создать своё пространство силы.
© 2025 Udagan
Лаврикова М. И.
ИНН 770 306 203 058
г. Москва
lavka@magic-udagan.ru
*Meta признана экстремистской организацией и запрещена на территории РФ.