Блог как книга заклинаний

Термин «Колесо года» вошёл в обиход в XX веке в среде европейских язычников. Им обозначают круг из восьми праздников: четыре астрономические точки — зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия и четыре промежуточные даты, известные по кельтской традиции: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад. Такая система оформилась в викканской и современной языческой практике, но её основой стали реальные земледельческие и календарные обычаи разных регионов Европы.

Кельтские праздники сохранились в письменных источниках и народной памяти. Самайн упоминается в ирландских сагах как время перехода в «тёмную» половину года, когда устраивались собрания и ритуалы у костров. Имболк был связан с первым молоком овец и почитанием богини Бригитты, которую позднее отождествили со святой. В ночь Бельтайна зажигали костры, а скот гнали мимо огня, так как дым считался защитой от болезней и беды. Лугнасад открывал жатву и сопровождался ярмарками, состязаниями и трапезами из первых собранных плодов.

Солнцестояния и равноденствия отмечались во многих культурах Европы. Каменные круги, такие как Стоунхендж, указывают на знание астрономических точек. В народной традиции сохранились midsummer-костры, купальные обряды, весенние заклички и осенние праздники урожая.

У славян год имел свои названия и ритуалы, но смысловые сходства очевидны. Зимнее солнцестояние встречали Колядой: пением, обходом дворов, пожеланиями достатка. Летнее солнцестояние связывалось с праздником Ивана Купалы — с ночными кострами, венками, «Русальими» обрядами и играми. Осеннее завершение жатвы отмечали Дожинки: «последний сноп» становился центром обряда, его берегли как залог будущего урожая.

Современное Колесо года не является древней цельной системой. Оно создано как синтез, но его части уходят корнями в реальные обычаи. Восьмёрка праздников превращает смену времён в образ круга, где каждый отрезок года наделён своим смыслом: рождение, рост, зрелость и уход. Этот круг видели и земледельцы, и сказители, и жрецы древних святынь. Сегодня его отмечают у костра, в доме или просто на природе, сохраняя связь с ритмом земли и с теми, кто жил до нас.

Время перехода
Конец октября — начало ноября всегда был особым рубежом, кельтский год входил в тёмную половину. Урожай собран, пастбища опустели, впереди холод и тьма. Именно в эту пору кельтские народы отмечали Самайн, а славяне осенние поминовения, которые в современной традиции называют Велесовой ночью. Это время, когда громкие песни соседствуют с поминальной тишиной, а круг года поворачивается к новому витку.
Ирландские источники описывают Самайн как время больших собраний и договоров, пиршеств и сакральных действий в священных центрах вроде Тары; одновременно это порог, когда «миры сближаются», и духи из потустороннего мира могут явиться людям.

Огонь и новый цикл
К кострам тянулись общины: местами старые домашние огни гасили и зажигали заново от общего пламени как знак обновления и защиты очага. Дым считался очищающим; людей и стада проводили мимо огня или между двумя кострами, чтобы «дым оберёг от болезней и очистил». В ряде описаний костры связывают и с хозяйственным циклом: к этому времени оканчивали выгул, резали скот, кости бросали в общий огонь — отсюда и поздние интерпретации «костей в костре».
Трапеза и почитание предков
Самайн называется «временем предков»: еду и напитки оставляли для ушедших, у очага или на пороге в знак приглашения и уважения к роду. На стол шли хлеб из нового зерна, яблоки, орехи и простые продукты, которыми делились с «гостями» из иного мира.

Гадания, маски и обходы
Самайн считался временем, когда границы между мирами особенно тонки. Чтобы защититься от духов или, напротив, стать им «своим», люди надевали маски и звериные шкуры. В некоторых регионах Ирландии и Шотландии ряженые собирались в группы и ходили по домам, прося угощение. За отказ могли пошутить или оставить «знак», ведь считалось, что в облике масок действуют потусторонние силы. Позднее этот обычай получил название guising и стал основой современного хэллоуинского «trick-or-treat».
Маска имела двойной смысл: она скрывала человека от духов, чтобы те не узнали и не увели в свой мир, и одновременно позволяла временно войти в их образ. Через это игра и сакральный страх соединялись в единый ритуал.
У славян ряженые встречались на осенних поминовениях и особенно на Коляду. Маски животных — козы, медведя, коня — символизировали плодородие и силу. «Страшные» маски выполняли охранительную функцию, отпугивая злое. Обход дворов с песнями и пожеланиями считался важным: угощая ряженых, хозяева получали благословение и защиту для дома. В этнографических записях (Афанасьев, Соколова) есть упоминания, что ряженые могли воплощать самих предков, пришедших в гости к потомкам.
Таким образом, маски и обходы — это древний обряд общения с невидимым миром, где предки и духи становились частью общей трапезы и общей игры.

Дикая Охота
В народных представлениях осенне-зимние ночи были временем, когда по небу мчится невидимое воинство духов. В германо-скандинавских землях этот образ называли Дикой Охотой: всадники и тени во главе с Одином или иной хтонической фигурой проносились над землёй, унося души. У кельтов Самайн считался временем, когда из курганов выходят сиды, и их шествие тоже походило на ночное движение невидимой силы.
Огонь в этот вечер был не только символом нового цикла, но и маяком: он защищал дом от безликих теней и указывал дорогу лишь тем, кто приходит с добром

«Велесова ночь» у славян
Термин «Велесова ночь» употребляется сегодня прежде всего в среде современных славянских язычников как осенний поминальный вечер, соотносимый с покровительством Велеса — бога скота, земли, подземного мира и предков. В традиционной деревенской культуре Восточной Европы поздняя осень действительно была временем поминальных действий, но исторические названия и формы другие: Дзяды / Деды (Forefathers' Eve) у западных и восточных славян, Осенины и в христианском календаре — Дмитриевская родительская суббота в начале ноября.

Почему Велес
Велес (Волос) — бог скота, земли и нижнего мира; его функции нередко связывают с богатством, магией и «пограничьем» между мирами. Отсюда и поздняя ассоциация осенних поминальных обрядов с Велесом в реконструкциях и современной практике.

Поминовения рода
В конце октября или начале ноября славяне устраивали вечер, посвящённый предкам. Семьи накрывали стол, на котором ставили хлеб, кутью, мясо, яблоки, мёд. Обязательно зажигали свечи или лучины, чтобы указать душам дорогу домой. Для умерших оставляли отдельную порцию, столовые приборы, а иногда и целое место за столом.

Дмитриевская суббота
С принятием христианства обычаи не исчезли, а были встроены в церковный календарь. Так возникла Дмитриевская родительская суббота — установленная в XIV веке как день памяти павших воинов, а затем ставшая общеосенним поминальным днём. Она пришлась именно на начало ноября, сохранив глубинный ритуальный смысл этого времени года.

Обряды на Самайн
Ночь Самайна лучшее время для очищение себя и пространства. В доме убираются, впускают свежий воздух, окуривают помещение скрутками трав. К вечеру нужно накрытьпоминальный стол для предков, на него поставить кутью, хлеб, блины, яблоки, орехи и мёд, подготовить отдельные тарелки и приборы.
Когда солнце уходит за горизонт, зажигают свечу или праздничный костёр. Это пламя символизирует начало нового цикла. У огня можно сделать обережный мешочек для дома: в него кладут травы, камни, завязывают нить, оговаривают, чтобы наполнить его силой. Практики в эту ночь отдают требы богам, проводят обряды очищения, ставят защиты и заряжают свои рабочие инструменты у большого костра.

Итог:
Самайн — это ночь перехода, новый поворот Колеса года. Время очищения и подведения итогов, когда благодарят за прожитый год и готовятся к «темному» времени. Это праздник памяти, когда отпускают старое и вступают в новый цикл, доверяясь ходу времени.